Les humains ont inventé les droits comme un moyen de réguler l’interaction sociale humaine. Il n’y avait pas de droits avant l’homme, car il faut être capable de comprendre le concept pour le respecter. C’est la faculté humaine de raison et de réflexion, souvent appelée sapience, qui nous a permis de créer des concepts tels que les droits et les devoirs, la culpabilité et l’innocence, le bien et le mal.
L’ordre dans lequel ces expressions apparaissent est crucial, comme le prouve une idée fausse très répandue sur les droits des animaux : “Les animaux utilisés dans la recherche sont innocents. “Les animaux sont en activité. Les animaux ne disposent pas des facilités d’autonomie qui leur permettraient d’être moralement responsables de leurs actes. Lorsqu’un chat tue une souris, ou même lorsqu’un lion tue un autre membre de sa propre espèce, nous n’appellerions pas cela un meurtre.
Les animaux sont des êtres amoraux, ce qui signifie qu’ils ne se préoccupent pas de la moralité, du bien et du mal, et donc des droits. Les humains sont dans une situation similaire. Une personne qui, en raison de capacités mentales gravement diminuées, ne distingue pas le bien du mal et qui commet un crime. Il ou elle peut être envoyé(e) dans un établissement psychiatrique en tant que menace pour la société, mais il ou elle ne sera pas reconnu(e) coupable.
C’est la capacité de penser et d’agir de manière totalement autonome qui confère aux êtres humains des droits, uniques parmi toutes les espèces. Mais l’émergence des droits ne s’arrête pas là. Avec un droit vient un devoir. Mon droit de ne pas être tué arbitrairement, et votre droit de ne pas être tué arbitrairement, sont inextricablement liés à votre et à mon devoir de ne pas tuer arbitrairement quelqu’un d’autre.
Mon droit à la propriété est subordonné à mon obligation de ne pas voler les autres. Avant l’avènement de la société civile, les humains étaient libres de toute loi les empêchant de s’entretuer, mais tuer votre voisin justifierait que l’ami de votre voisin vous tue. Par conséquent, un accord tacite est apparu : “Si je ne te tue pas, tu ne me tues pas”, et les bases de la civilisation ont pu être jetées. Les animaux sont incapables de participer à un quelconque arrangement.
Ils ne peuvent pas comprendre les devoirs qui leur sont demandés et qui leur permettraient de recevoir la protection que les droits leur offriraient.
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Ce point de vue, je crois, s’applique également aux grands péchés culturels que sont l’exploitation et l’abattage des animaux. De nombreuses personnes bienveillantes qui ont consacré leur vie à des causes telles que la fin des guerres, la guérison des malades, l’alimentation et l’autonomisation des affamés n’ont jamais tenu compte du sang dans leur assiette. On dit souvent que les animaux ne connaissent pas la différence entre le bien et le mal, qu’ils sont amoraux.
Bien qu’il existe des exemples d’animaux jugés, condamnés et exécutés pour avoir agressé des humains depuis le Moyen Âge, la plupart des gens aujourd’hui rejetteraient cette notion, estimant au contraire qu’ils ne sont pas à blâmer.
Il existe des témoignages de grands singes coopérant pour atteindre des objectifs communs, comme dans une expérience conçue par l’homme dans laquelle un chimpanzé devait trouver un partenaire, déverrouiller la porte de sa cage et l’inviter à entrer, et travailler ensemble pour tirer à portée de main un plateau de nourriture inaccessible à un seul ; il existe également des cas de coopération spontanée pour atteindre un objectif.
Les éléphants et les singes montrent des signes clairs de deuil lorsque leur partenaire meurt, et les éléphants ont des veillées ; les animaux qui aident les autres membres de leur groupe social sans rien attendre en retour, bien que ceux qui aident les autres aient plus de chances de recevoir de l’aide par la suite.
Les rats ont agi de manière altruiste, libérant un autre rat de sa cage et partageant avec lui des friandises à base de copeaux de chocolat, ou refusant d’appuyer sur un levier qui leur donnerait une friandise s’ils ont vu que cela causerait un choc électrique à un autre rat. De même, les rats ignorent souvent les pépites de chocolat afin de sauver un partenaire qui se débat pour rester à flot.
Il existe de nombreux exemples d’animaux, comme Rex, qui se comportent de manière morale en faisant preuve de compassion envers les animaux d’autres espèces, ainsi que d’animaux qui se livrent à un jeu moral avec des animaux non proies d’autres espèces, en respectant les règles ; cela est courant chez les animaux de compagnie, comme les chats et les chiens qui vivent ensemble. Même les espèces sauvages, comme les ours polaires qui jouent avec des chiens husky enchaînés, sont concernées.
Les animaux peuvent-ils, en revanche, adopter un comportement contraire à l’éthique avec des membres d’autres espèces ? Qu’en est-il des animaux de proie ? Comme dans le cas de Tali et de l’écureuil terrestre, les loups qui agissent moralement au sein de leur propre meute familiale ne peuvent apparemment pas imaginer les sentiments des animaux de proie ni y compatir, et leurs actions de chasse sont donc amorales.
Il n’est malheureusement pas nécessaire de se demander si les êtres humains agissent parfois de manière immorale entre eux, en profitant, en malmenant, en abusant, en violant, en tuant d’autres humains. Le sujet est assez complexe et, faute de place, nous ne pouvons faire que quelques observations.
La situation est similaire à celle des animaux de la meute en ce sens qu’un comportement abusif qui est immoral envers les membres de sa propre famille, tribu, groupe ethnique, nation, race ou sexe peut être considéré comme amoral ou même moralement admirable envers les membres d’autres familles, tribus, groupes ethniques, nations, races ou sexe par de nombreuses personnes, voire la plupart.
Les frontières peuvent durer des siècles dans certains cas, mais elles peuvent aussi se déplacer rapidement, l’ennemi national d’une génération devenant le copain de la suivante, et vice versa. En période d’anxiété généralisée et/ou de pénurie, les démagogues peuvent promouvoir la peur, l’exclusion et/ou la violence envers d’autres groupes auparavant tolérés dans une certaine mesure, comme le montre trop bien la situation politique actuelle aux États-Unis.
Dieu est souvent engagé en tant que participant volontaire, voire même en dirigeant une guerre agressive contre la population cible. On en trouve des exemples dans le livre biblique de Josué, dans les croisades médiévales et dans les guerres des envahisseurs et des colons européens contre les Amérindiens. Ce point de vue, je crois, s’applique également aux grands péchés culturels que sont l’exploitation et le massacre des animaux.
De nombreuses personnes bienveillantes ont consacré leur vie, par exemple, à. De nombreuses personnes bienveillantes ont consacré leur vie, par exemple, à des initiatives visant à arrêter les guerres, à guérir les malades ou à nourrir et autonomiser les affamés, mais elles n’ont jamais considéré le sang dans leur assiette.
Même François, qui aimait ses frères et sœurs animaux et qui ne leur aurait jamais fait de mal lui-même ou ordonné à ses frères de le faire, a mangé leur chair lorsqu’elle lui était donnée.
En même temps, sa vision des animaux comme nos sœurs et frères implique un respect fondamental pour eux en tant qu’enfants du même Parent divin que nous – une perspective qui pose les bases d’un réveil social et spirituel pour mettre fin à l’exploitation animale parmi les chrétiens et les autres personnes qui vénèrent le Frère François.
Il est certain qu’il y a aujourd’hui une prise de conscience croissante de ces maux dans notre culture, ce qui rend ceux qui ont entendu la critique mais l’ont ignorée ou ont essayé de la supprimer coupables à un degré que leurs grands-parents inconscients n’avaient pas. Cependant, nous devons garder à l’esprit que si certaines personnes se réveillent et agissent rapidement, d’autres peuvent prendre des mois, des années, voire des décennies après l’avoir entendu.
Nous faisons mieux pour les animaux si nous préservons la confiance en la Lumière divine chez chaque personne qui réagit lentement et si nous l’encourageons à la poursuivre, plutôt que de la condamner.